Славянские земледельческие обряды. Святки. Масленица. Русальная неделя. Семик. Иван Купала"

Масленица.

МАСЕННИЦА Неделя перед Великим постом имеет множество названий масленая, сырная, мясопустная. Но больше всего она известна как Масленица. Масленица — это переходный праздник, сроки которого зависят от Пасхи: ее справляют за семь недель до Пасхи, в щ жуток, примерно, между концом февраля и началом марта, традиционно Масленица относится к старым, дохристианским праздникам, с которыми церковь боролась, но безуспешно. Как вой Масленице не нашлось места в церковном календаре, верующие, и атеисты с удовольствием справляют этот праздник . Причем, если верующие отмечают Масленицу, как и поле на протяжении всей недели, то как гражданский праздник длится с четверга по воскресенье. Масленица — это праздник проводов зимы. Обычай провожать зиму и встречать весну имеет языческое происхождение. По славянским поверьям, чтобы на следующий год был отменный урожай, зиму необходимо проводить хорошо, а весну встретить весело. Поэтому Масленица — очень веселый праздник, в чрезвычайно почитаемый на Руси. Все 7 дней в селах и гор гудело разудалое веселье, все ходили друг к другу в гости, угощали блинами. Но на масленую неделю приходились и ответственные сборы, на которых обсуждались хозяйственные росы, связанные с подведением итогов прошедшего года и планированием предстоящих весенних работ. С точки: зрения сельскохозяйственных работ это был важный период масленой недели. Первый блин выпекают «за упокой душ тельских».В старину его клали на слуховое окно, приговаривая «Честные родители наши, вот для вашей душки блинок!». В некоторых местах первый блин отдавали нищим, чтобы они помянули усопших. Приготовление блинов было священным актом. Тесто под блины ставили потаенно, при свете луны. Воду брал( особую — из снега у колодца. При этом каждая хозяйка имел свой рецепт приготовления блинов, который она держала в поц ном секрете от соседок. Самые почетные блины пекли из гречневой муки. К каждому блину полагалась выпивка и обильна закуска: сметана, яйца, икра, снетки, но только не мясо, так ка масленая неделя — мясопустная. Масленица начинает собой Великий пост. Вернее, мясо и нее уже запрещено есть, а вот молочные продукты, включа сливочное масло, пока еще можно. Последнее воскресенье пе ред масленицей называется «мясным» и является последним дна перед Великим постом, когда можно есть мясо. В старину в это, день тесть ездил звать зятя «доедать барана». Каждый день масленой недели имеет свое название: понедельник — «встреча», вторник — «зайгрыш», среда — «лакомка», «разгул» или «перелом», четверг — «разгуляй» или «широкая масленица», пятница — «тещины вечера», суббота —«золовкины посиделки» или «проводы», воскресенье — «прощеное воскресенье». Масленичную неделю нередко открывали дети. Они сооружали снежные горы, катались с них и зазывали Масленицу. Существовало поверье: чем дальше с горки катятся салазки, те лучше будет урожай. Масленица справляется не только в России, но и в других странах мира. Зарубежный эквивалент Масленицы — карнавал, который про ходит не менее весело! чем русский праздник. В это время также пекут блины и устраивают массовые шествия и гуляния. В старину, как бы бедно не жил человек, а к Масленице готовился с особой тщательностью. А отмечали ее с небывалым размахом. Не зря ведь Масленицу называли "блинницей", "объедухой". Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. Поэтому в основе Масленицы лежит идея встречи-проводов, которая прослеживается во всех обрядах, будь то кукольные комедии или приготовление кулинарных блюд. Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей". А само название "Масленица" возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять – вот и пекут блины масленые. Масленица — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор. В старину были свои обычаи встречи и проводов этого праздника. В 1722 году, по случаю заключения Ништадтского мира после почти двадцатилетней войны со Швецией, Петр I пригласил на празднование Масленицы иноземных послов. Катание на лошадях император открыл невиданным зрелищем. Петр ехал по сугробам на корабле, в который были впряжены шестнадцать лошадей. Вслед за ним двигалась гондола, в которой сидела царица Екатерина, одетая простой крестьянкой. Далее двигались другие корабли и сани, запряженные разными зверями. Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц. Как известно, Масленица - это прощание с зимой и встреча весны. Но откроем мифологический словарь: персонаж, воплощающий плодородие, а также зиму и смерть. Масленицей называли и соломенное чучело, наряженное в женское тряпье с блином или сковородой. Чучело сначала величали, потом с ним веселились и уже в завершение хоронили или провожали, разрывая или сжигая его за околицей. Масленица - это как бы грустно-веселый праздник, "веселые" похороны, отсюда ритуальные поминальные блины. Не забудем и о том, что Масленица обычно бывает в конце февраля - начале марта, что соответствовало раньше концу года, который на Руси начинался с 1 марта, с весны. Масленица попадала на полную смену времен года. А вместе с природой как бы "умирали" и люди, а потому прощались с целованием, чтобы вновь "возродиться" в чистоте своей души и духа. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Православная церковь особенно поддерживала прощальную часть Масленицы, это находилось в соответствии с учением Христа о прощении ближних, о смирении и любви к ним: "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Евангелие от Матфея 6, 14-15). Законы нравственности - любви и прощения - едины во все времена. Жизнь, тесно связанная с природой, определила и обряд прощания. Прощались со старым прожитым годом, со старыми обидами, чтобы не отягощали и не омрачали они новую жизнь. Прощались - простились с живыми и мертвыми, и потому ходили на кладбище. Вселенский смысл праздника - единство не только человека с природой, но единство живых и умерших - подчеркивается и важной родительской субботой - поминовение усопших, которая бывает перед Масленицей и называется Вселенской. Первый день Масленицы. Встреча. В первый день масленой недели дети взрослые ходили по домам, поздравляли с наступлением Масленицы и выпрашивали блины. В Москве в старину первый день масленой недели справляли у Красных ворот: здесь еще сам Петр Великий зазывал Масленицу. В этот день из соломы делали чучело масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали чучело на шест и с пением возили на санях. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны. В этот день устраивали горы, висячие качели, балаганы для скоморохов, столы со сладостями. Не кататься с гор и на качелях, не потешаться над скоморохами значило в старину - жить в горькой беде, а на старости лет лежать на смертном одре, сидеть калекой без ноги. Зажиточный люд начинал встречу Масленицы посещением родных. С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, а вечером сами приходили к сватам в гости. Тут за круглой чаркой и устанавливалось, когда и где проводить время, кого звать в гости, когда кататься по улицам. Второй день Масленицы. Заигрыши. С этого дня начинались разного рода развлечения: катание на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, маскированных, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу на тройках и на простых розвальнях. Все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после Великого поста играть на Красной горке свадьбу. Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца. После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых. Третий день Масленицы. Лакомка. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. В деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись шатры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. А по вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами; разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал. Считалось, что в Масленицу, а особенно на Лакомку, нужно есть столько, сколько душе угодно, или, как говорили в народе, "сколько раз собака хвостом махнет ". А еще в народе говорили: "Без блинов - не Масленица" и "Масленица — объедуха, деньгам приберуха!". Так что богатый стол – непременный атрибут проводов зимы. 
История первого блина

Получился ли первый блин комом, никто доподлинно не знает. Так как выпекался он в далеком прошлом нашими древними предками. Первые лепешки из кислого теста, являющиеся прообразами современных блинов, начали выпекать в Египте 4—5 тысяч лет назад. В гробнице одного из египетских фараонов археологи нашли схематическое изображение первой пекарни. Полагают, что древние люди добавляли в тесто пивные дрожжи, которые были известны уже тогда, и происходило "чудо": тесто на глазах начинало подниматься.

На Руси блины пользовались популярностью с незапамятных времен. Поначалу они являлись атрибутом поминок: первый блин всегда отдавали нищим, чтобы те помянули усопших. И лишь значительно позже с блинами стали масленицу провожать, петь, веселиться да плясать. Одним словом, блины стали традиционно считаться символами солнца.
Обычно к блинам подают икру или соленую рыбу, сметану или растопленное сливочное масло, варенье или мед. А готовят их из пшеничной, овсяной, гречневой, муки. Иногда – из смеси пшеничной и гречневой муки. Неслучайно слово "блин" буквально переводится как "приготовленный из молотого" (то есть из муки).

Рецепты от "Бабушкиной крынки"

Раньше на Масленицу пекли великое множество разнообразных блинов и блинчиков. Красные (из пшеничной муки), гречневые, с припеком. Кстати, на Масленицу никогда не кушают блины с мясом, потому что Масляная неделя предшествует переходу к Великому посту. В эту пору мясо уже запрещается есть. Однако яйца, сметана, масло еще дозволены церковью. Потому и подают блины с луком, яйцами, рыбой, икрой.

Кстати, поскольку раньше блины пекли в русской печи, то до сих пор о них говорят "печь", а не "жарить". Хотя в настоящее время их только жарят. Но жарят по-разному: в зависимости от собственных навыков и предпочтений.

Блинное тесто должно иметь консистенцию густой сметаны.

Чучело.

Многие думают, что в последний день масленичной недели сжигают чучело масленицы, но нет, не Масленицу сжигают, а Зиму провожают! В былые времена мужчины и женщины, взяв со своего двора по пучку сломы, складывали их в одну кучу, из которой потом всем селом делали куклу, наряжали ее "по-бабски" - в яркие юбки, кофты, платок нарядный повязывали, да и возили по всему городу в санях, приветствуя и чествуя Сударыню-масленицу. А после - сжигали на костре, бросая в огонь блины, в качестве поминального кушанья. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу. Бывало, вместо чучела масленицы, возили в санях нарядную девушку или ярко накрашенную старуху, а в конце праздника вывозили сани за город и вываливали "пассажирку" в сугроб под всеобщий смех и улюлюканье, тем самым как бы "хороня Масленицу". Сожжение чучела зимы В качестве жертвоприношения (когда-то это именно так и осмысливалось) изготавливали огромную смешную и страшную куклу — чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, как древний священный образ божества. Затем несли ее через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика — пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»). Ритуальное сжигание чучела Масленицы тоже имело древний смысл: уничтожение символа зимы было необходимо для воскрешения его силы весной в злаках. По представлению древних славян, взошедшие зерна — как бы воскресший покойник; гибель зерна в почве необходима для возрождения его новой жизни в колосе. Там же, где не делали чучела Масленицы, обряд «проводов масленицы» состоял, главным образом, в разжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье — лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали па жердь, воткнутую посреди костра. Этот обряд праздника плодородия связан с идеей возрождения через жертвоприношение и смерть; плодоносящих сил природы, обновления ее жизненной силы. Оказывается, в этот первобытный праздник народом был заложен глубокий смысл: рождение жизни через борьбу, смерть и воскресение. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми. Другой вариант этого обряда выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу больших размеров, наряженную в национальный костюм. Это Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки и прощаются с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и благодаря за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же Зима сгорит — финальная забава завершает праздник: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в веселье и ловкости и завершается праздник Масленицы. А вот еще один деревенский обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье — в последний день праздника (к сожалению, этот ритуал праздника почти утрачен). «Судаpыню-Масленицу» взгромождали на сани, рядом ставили красивую девушку, а в сани впрягались трое молодых людей, которые везли Масленицу по зимним улицам. За санями шествовал масленичный «поезд»: целая вереница саней, сопровождавших Масленицу. За околицей устраивался большой костер. Давали чучелу Масленицы блин, после чего «Судаpыня-Масленица» сжигалась на костре со словами: «Гори, блины, гори, Масленица!» Блинами как бы хоронили Масленицу, принося их в жертву (блины бросали в костер) как символ будущего плодородия. В центральных областях России «проводы масленицы» сопровождались удалением за пределы культурного пространства скоромной пищи, символизирующей Масленицу. Поэтому в кострах действительно иногда сжигали остатки блинов, масла, лили туда молоко, однако чаще просто говорили детям, что в костре сгорели все скоромные блюда. "ЧУЧЕЛО" - пук соломы в платке, завязанном "по-бабьи" и кофте - ставили на дрова, сложенные "колодцем", и внутри зажигали огонь. С заранее подготовленным чучелом озоровали на неделе, подводя под окна и пугая, и лишь затем сжигали. К костру подходили старухи и угощали блинами; через костер прыгали; вокруг него ходили и пели долгие песни, плясали (часто также встречается упоминание о пляске на перекрестках). У костра кричали:"Гори-гори, Масленца, чтобы не погасла! Куды дым, туды блин, туды Масленка!" и прощались друг с другом. Зажигание костров могло объединяться с катаниями: сооружали ворота, оборачивали их соломой и зажигали, через них проезжали на лошадях.

Снежные городки.

Принято в масленицу на берегу реки строить городки из снега, укрепленные башнями, с двумя вратами. К этому городку собирается множество детей, которые делятся на "пеших" и "конных". "Пешие" занимают город, "конные" готовятся к нападению. Наконец, "конница", по знаку своего начальника, бросается на приступ и начинается битва. Осажденные храбро защищают город портив "конницы", не давая ей ворваться в крепостные ворота, отбивая их метлами и помелами. Однако, "конница" берет верх и победоносно въезжает в ворота городка, а затем вместе с "осажденными" разрушает городок с веселыми песнями и возвращается домой. Снежный лабиринт На ледяной или снеговой площадке предварительно чертят схему лабиринта в форме квадрата или круга с двумя выходами на противоположных сторонах. Сначала снегом выкладывают внутренние секторы лабиринта, затем, двигаясь от центра к краям, — стены. Они не должны быть высокими (до 1 м), чтобы легко было обнаружить того, кто заблудился в ходах лабиринта. Ширина ходов — 80-100 см. Если снега много, можно сделать лабиринт, вынимая снег лопатой и укладывая его по сторонам ходов. Лабиринт можно не строить, а протоптать на площадке запутанные ходы. Снежный тир В зимнем городке можно установить постоянные мишени для метания снежков. Лучше всего если это будут деревянные щиты размером 1*1 м с начерченными на них концентрическими окружностями диаметром 30,60 и 90 см. Щиты можно установить на врытых в землю столбах, повесить на глухую стену или на забор. Наверное, стоит сделать и особую стенку тира, на которую можно ставить мишени, их ребята будут сбивать снежками.

Снежные горки.

Высота горки может быть разной, здесь важно наличие большого пространства. Угол горки должен быть по длине в три-четыре раза больше её высоты. Ширина площадки, где ребята готовятся к спуску, и дорожки на раскате — не менее 1 м, а ширина санной колеи — 1,5 м. Чтобы сделать горку, надо во время оттепели скатать снежные комья и сложить их кучу. Затем снег утрамбовать ногами или лопатой, срезать лишний снег и сделать из него барьер или лесенку. Полить горку холодной водой, иначе могут образоваться проталины. Можно соорудить и более сложную горку с поворотами, промежуточными подъёмами и спусками, декоративными арками. Разница между уровнями старта и финиша должна составлять 3-5 м.

Катальные горы.

В царствование Императрицы Елизаветы Петровны масленичные катания устраивались в ее любимом селе Покровском, где в зимнее время устраивали постоянные катальные горы, и с них - то катались не только, но и сама императрица, съезжавшая "стоя на лыжах". Забава эта осталась в России на долгие-долгие годы, и мало кто уже помнил, что катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет. Катальные горы строились с затейливыми башенками, на которых развивались затейливые флаги, а вдоль гор вместо барьера, в два ряда стояли елки, а между ними - статуи из льда и снега. Вспоминая свое девство, в начале ХХ века И.С.Шмелев так описывал катания с ледяных горок: "В субботу, после блинов, едем кататься гор. Зоологический сад, где устроены наши горы - они из дерева и залиты льдом: Высоченные горы на прудах. Над свежими тесовыми беседками на горах пестро играют флаги. Рухаются с рычанием высокие "Дилижаны" с гор, мчатся по ледяным дорожкам, между валами снега с воткнутыми в них елками. Черно на горах народом. : Степенный плотник Иван помогает Пашке-конторщику резать и выдавать билеты, на которых написано - "С обоих концов - по разу". Народ длинным хвостом у кассы. Масленица погожая… По накатанному лотку втаскивают веревками ввернувшиеся с другой горы высокие сани с бархатными скамейками, - "Дилижаны", - на шестерых. Сбившиеся с ног катальщики, статные молодцы, ведущие "Дилижаны" с гор стоя на коньках сзади, веселы и в меру пьяны. Работа строгая, не моргни: крепко держись за поручни, крепче веди на скате, "на корыте". Зажигают иллюминацию. Рычат гулкие горы пустотой. Катят с бенгальскими огнями, в искрах. Гудят в бубны, пищат гармошки…"

Медвежья потеха.

Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Эта народная забава несколько раз упоминалась в "домострое", осуждающем ее как одно из "бесовских угодий", "богомерзких дел". Но, не смотря на запреты и гонения, медвежья потеха продолжала существовать, веселя и радуя крестьян и бояр, простых ремесленников и царей, взрослых и детей. С учеными медведями ходили по России с незапамятных времен, этот промысел был занятием древним, традиционным. Известно, например, что в 1570 году Иван Грозный, готовясь к свадьбе с Марфой Собакиной, отправил в Новгород специального гонца с приказом доставить в Москву скоморохов с учеными медведями. В народе медведь ассоциировался с лешим, с языческим богом Велесом, поэтому считалось, он обладает магической целебной силой. В глазах крестьян но был сильнее нечистой силы и мог отвести беду: если спляшет около дома и обойдет вокруг него, то не случится пожара. Такое отношение сказалось и на прозвищах, которыми награждался медведь-артист. Везде его именовали почтительно-шутливо: "Михайло Потапыч" или "Матрена Ивановна", "почтенный Михайло Иванович господин Топтыгин". Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут. Вечным спутником Михайло Потапыча был "коза бодатая", которую изображал мальчик, наряженный в мешок с прикрепленной к нему козлиной головой и рожками. К голове был обычно приделан деревянный язык, от хлопанья которого происходил страшный шум. "Коза" выплясывала вокруг медведя, дразня его и клюя деревянным языком. Медведь, бесился, рычал, вытягивался во весь рост и кружился вокруг вожака. Это означало, что он танцует. После такой неуклюжей пляски вожак давал ему в лапы шляпу и медведь обходил с ней честную публику, которая бросала туда гроши да копейки. Зачастую, Топтыгина и его вожака угощали водкой, а после этого угощения вожак предлагал медведю "побороться". Такая борьба, правда, не всегда заканчивалась благополучно для вожака. Медведя иногда играли - рядились в медвежью маску, а иногда - водили живого, специально обученного выделывать всякие штуки. С настоящим ли, с ряженым ли медведем часто соседствовал еще один персонаж - Коза. Вместе Медведь и Коза плясали, дрались, разыгрывали смешные сценки - изображали людей. Таким образом, медвежья комедия состояла из трех частей, которые могли идти в любой последовательности: танец медведя с "козой", выступление медведя под шутки и прибаутки вожака, борьба медведя с хозяином или "козой". Поскольку медведь - главный герой представления, все внимание было приковано к нему. В первую очередь обыгрывалась сама фигура медведя. Как только зверь становился на здание лапы, человек невольно начинал сравнивать его с собой, соотносить с разными типами людей. И вдруг оказывалось, что пластика медведя, его внешний облик, неуклюжесть, косолапость, нечленораздельная "речь" (рев, ворчание) - все это черты недалекого, нескладного, добродушного, иногда полусонного и обычно невезучего простолюдина.

Петрушечные комедии.

В старину на масленицу была чрезвычайно популярна Петрушечная комедия. Бывало, что одновременно выступали сразу несколько петрушечников, показывающих свою нехитрую комедию помногу раз в день. Успех Петрушки в одних случаях объяснялся злободневностью и сатирической направленностью сценок, в других секрет обаяния комедии видели именно в ее сценичности, в том, что формы игры здесь были незамысловатые, простые и понятные, поэтому они легко воспринимались широкими массами всех возрастов и всех уровней развития. Обычно представление начиналось с того, что из-за ширмы раздавался хохот или песня и вслед за этим появлялся Петрушка. Одет он бывал в красную рубашку, плисовые штаны, заправленные в щегольские сапожки и колпак на голове. Непременными деталями его внешнего вида были также горб или даже два горба. И длинный горбатый нос.

Еще одна масленичная потеха - кулачные бои, которые есть остаток древне военной потехи, ибо наши предки сражались со своими врагами "на кулачках" - о чем свидетельствует летопись: в XXIII столетии во время войны Князя Киевского Мстислава III против Великого князя Юрия Всеволодовича, Мстислав, поощряя своих новгородцев и смолян к сопротивлению против неприятеля, предоставили на их волю сражаться пешими или на конях. Тогда новгородцы отвечали: "Мы не хотим на конях, но, по примеру, предков наших, пеши и на кулаках биться". Рукопашное состязание двух бойцов без применения оружия было одним из главных развлечений мужчин на праздниках. Эта забава была широко распространена у русских, но также встречалась и у других славян; она давала деревенским и городским удальцам возможность «показать силушку», проявить себя, привлечь внимание девушек и женщин, а также снять накопившееся за будни напряженье.

Кроме того, рукопашные состязания, предположительно, в древности символизировали борьбу зимы и лета, повышали производительные силы природы, т.е. стимулировали плодородие земли и обильные урожаи. Было время, когда наши бояре, собравшись повеселиться, свозили из разных городов бойцов для своей потехи. Бойцы казанские, тульские и калужские славились более других, выдерживали сильный бой с татарами, приезжавшими в Москву с икрою и рыбами, выигрывали большие залоги, и платились нередко за свою отвагу жизнью. Русские знали четыре вида борьбы с разновидностями, и каждый вид имел определенный набор разрешенных приемов. Например, часто дрались «в схватку» («в охапки», «в обхват»), когда борец обхватывал противника (одна рука – над плечом, другая – под плечом, и обе соединяются на спине) и пытался уложить его на землю. Другой вид борьбы назывался «в одноручку» («на одну руку», «за вороток», «наперекосок»), когда соревнующиеся брали друг друга за одежду одной рукой и пытались бросить противника на землю приемом «бросок с носка». Нередко дрались и «на вольную», «не в схватку», когда борцы хватали друг друга как попало, стараясь уложить противника на спину и удержать его так, покуда он не признает свое поражение. А четвертый вид борьбы – «на поясах» («на кушаках», «за ремни», «за пояски») заключался в том, что соперники обхватывали друг друга крест-накрест, захватывая на спине пояс противника. Практиковался и бой "Стенка на стенку", когда запасных бойцов каждая "стена" уговаривала встать на свою сторону, и они выпускались только когда неприятель пробивал стену. Надежда-боец летел с шапкою в зубах, бил груды на обе стороны, лежащего не трогал, и, пробив стену, возвращался с толпою льстецов прямо в кабак. А реже всего допускался бой "сцеплялка - свалка", который обыкновенно возникал из-за того, что старики подзадоривали молодых рассказами и обещаниями побиться. Молодые переходили с вестями из двора во двор, дети выходили на затравку и были предвестниками "сцеплялки". Кулачные побоища в русских городах и селах начинались прямо с самого утра масленичного четверга при большом стечении народа, невзирая ни на какую погоду, и поселяне считали их обязательным развлечением. На базарную площадь собиралась вся община, от мала до велика; приходили и люди из соседних деревень. Обычно сначала дрались ребятишки (но не моложе 10 лет), потом молодые парни, а последними – мужики. На площадке для бойцов нередко состязалось одновременно несколько пар, и победители в каждой паре боролись потом друг с другом, пока не оставался только один боец, самый сильный и умелый. Некоторые удальцы боролись также с медведем; правда, такие схватки считались очень опасными, и решались на них только самые отчаянные сорвиголовы.

Балаганы.

Центром праздничной масленичной площади были балаганы. Ведь балаганы - это главная притягательная сила, самое заманчивое, хотя далеко не всегда доступное увеселение. Балаганы - лицо гулянья. По количеству, убранству балаганов, по именам их владельцев судили о значимости и размахе гуляний. Слово "балаган" первоначально обозначало легкую верхнюю пристройку к дому. В начале XIX столетия оно имело значение "временная, разборная торговая постройка". Применительно к театрализованным зрелищам это слово начало употребляться только со второй половины XIX века. На сценах легких временных театров выступали профессиональные актеры, любители их числа мелких чиновников, мастеровых, ремесленников, а так же цирковые артисты.

Катание на санях.

На санях, запряженных резвыми конями, объезжали все село, ездили по окрестностям, нередко составляя целые поезда; этой забаве предавались все, у кого только была возможность. Очень популярны были в народе «съездки», т.е. грандиозные катания, происходившие обычно в каком-нибудь торговом селе или большом городе. На «съездки» в первую очередь приезжали молодожены, а также холостые парни и девушки со всех окрестных деревень. Катались обычно на тройках под песни и гармонь, наперегонки, с шутками, поцелуями и объятиями. Молодежь собиралась на катания с самого утра или даже еще с вечера, останавливаясь либо у родных, либо в тех домах, где были «игровые» или знакомые девушки. Сами же катания начинались часам к трем пополудни – кто выезжал на своих санях или вместе со знакомыми, а кого возили за деньги или угощение. Охотнее всего катали, разумеется, молодых девиц; при этом, если катал их кучер из чужой деревни, девушки непременно должны были напоить его допьяна и наделить гостинцами, а если катали парни, то им «платили» поцелуями и блинами. Об этом девицы, разъезжая в санях, пели: «Девки, масленка идет, / Кто нас покатает? / У Петруни за двором / Сивка пропадает. / Я о масленке катался, / Трое саней изломал, / Ворона коня замучил, / А милашку покатал. / Не целуй меня на улице – / Целуй меня в сенях! Не целуй меня в сенях – / Целуй на маслену в санях!». Катание на санях, как и катание с гор, в народной традиции тесно смыкалось с обрядами стимулирования урожая. Такие представления, кстати, были свойственны практически всем восточным и западным славянам. Например, в Ярославской губ. само масленичное катание на санях называлось «лен закатывать». В Польше с будущим урожаем льна и конопли связывался масленичный выезд (т.н. kulig, kulik) ; а словаки полагали, что урожай льна зависит от масленичного катания на лыжах, санках или коньках (т.н. klzanie или sankovanie). Восточнославянские женщины катались в масленичных поездах (особенно вместе с «сударыней-Масленицей» при встрече праздника) и съезжали с гор, чтобы «зародился длинный лен»; при этом, съезжая с горы, каждая женщина старалась не упасть и проехать как можно дальше, так как считалось, что «чем дальше проедешь, тем длиннее уродится лен».

Поминальные обряды масленицы.

К поминальным обрядам относится сжигание чучела, выпекание блинов и приготовление другой поминальной пищи. Такой, например, как рыба, которая в силу своей немоты осмысливалась в народной культуре как одна из ипостасей душ умерших. Да и снег тоже считался воплощением душ умерших, поэтому он использовался для гаданий, а блины на масленицу замешивались на талой снежной воде. С поминальным комплексом обрядов связаны и запреты на выполнение в этот период определенных хозяйственных видов работ, причем исключительно женских, таких как прядение и ткачество. Эти запреты объяснялись боязнью навредить незримо присутствующим рядом душам умерших людей. Особенно эти запреты касались вечернего времени, из-за чего все вечера на масленицу назывались святыми. Нарушение запрета грозило бедами и неприятностями не только для людей, но и для скота. Масленичные костры - это тоже поминальный обряд, так как они служили своего рода приглашением умерших предков к обильному ужину накануне поста. То есть, русская масленица по сути своей является аналогом Хэллоуина, ведь целью обоих праздников является "задабривание" духов на целый год вперёд. Брачно-семейные обряды Другой важнейший масленичный комплекс обрядов связан с брачно-семейной тематикой, т.к. считалось, что брачные отношения должны были способствовать пробуждению земли и росту растений, обеспечивать будущий урожай. Молодоженам устраивали "смотрины", ставили их к столбам у ворот и заставляли целоваться у всех на виду, а женщинам, состоящим в браке первый год, устраивали испытания посложнее: например, запрягали их вместо лошадей в сани и заставляли с песнями и прибаутками катать подруг по селу. На масленицу теща приглашала молодых в гости "на блины" и должна была помазать голову зятя маслом, "чтоб был ласковым и к жене так же примаслился". Еще один масленичный обряд - наказание не вступивших в брак в виде подвешивания колодки: на шею холостому парню или незамужней девушке подвешивалось полено, которое символизировало недостающую "половинку". С этой "парой" Наказанные должны были ходить целый день до вечера и терпеть бесконечные насмешки. Земледельческие обряды Третий комплекс масленичных обрядов - это земледельческий комплекс. Все эти обряды связаны не с хлебными злаками, а с волокнистыми - льном и коноплей. К таким ритуалам относится катание с гор: считалось, что кто больше раз скатится с горы или кто дальше проедет, у того и лен будет больше, поэтому в народе говорили, что идут кататься "на долгий лен". Лен и конопля - растения так или иначе связанные с женским трудом, поэтому в большинстве случаев масленица воспринималась как женский праздник, и в большинстве обрядов женщинам отводилась главная роль (золовкины посиделки, тещины блины и т.д.).

Игры на масленицу.

Бой мешками Для боя мешками нужно огородить площадку. Эта разновидность борьбы, где одну руку надо держать плотно прижатой к пояснице, действовать можно только одной рукой. Здесь большее значение приобретает умение двигаться, чувствовать движение противника, использовать его инерцию. Катание Катались всю неделю, начиная с четверга, в последний день, в чистый понедельник, в первую неделю поста. Катались с гор на ледянках, на конях по деревне, на озере. Женщины катали детей - для того, "чтобы лен долгий, хороший вырос". Праздничная форма катаний - "наперегонки". Ритуальная игра Одна из обрядовых игр в Масленицу - " шелыга "("хохлатая шелыга"). Ритуальные бесчинства - таскали по деревне соху, лодку (принесут тем, кто дружит между собой), на крыши домов бороны затаскивали. Конь и Всадник Цель - свалить противников на землю - хотя бы верхнего. Очень много от "коня" зависит. Целовальник Односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне. Тягание Парню или девушке к ноге привязывали "колодку" - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось,
что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника

наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы

выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое
первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить
плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали

овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по
обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе

проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего

солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с
ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). В день летнего солнцеворота, на Ивана Купалу, когда земля находится в расцвете сил, цель обрядовых действий Meнялась. Земле больше не помогали, от нее старались взять все, что она может дать. В ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные травы, жгли огромные костры и прыгали через них. 

Купальский огонь добывали трением из дерева, а не зажигали от другого огня, поэтому он как «живой» обладал особыми целебными свойствами. В купальском oгнe сжигали зеленую ветвь или даже свежесрубленное дерево, украшенное венками из съедобных растений и злаков, - воплощение сил природы, которым в этот самый длинный день в году приписывалось состояние повышенной активности. Поэтому, прыгая через огонь, человек будто приобщался к живительной производящей силе. Кроме тoгo, считалось, что ивановские костры загодя обеспечивали успех будущей жатвы.

Характерной особенностью славянских земледельческих языческих обрядов, отличающей их от средиземноморского культа умирающего и воскресающего бога, является смех при погребении. Поскольку смех принадлежит жизни и со смертью несовместим, древние славяне приписывали ему магическое влияние на растительный и животный мир. Уничтожаемые в процессе аграрных обрядов чучела Масленицы и русалки.

Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

 

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу

катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли
сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы
хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный
огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,

его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи

Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.
Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных.

Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние
несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим
крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину

устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед
молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы
помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью
овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук
овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех

полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена
торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены
Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились
покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым днем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.

Славянские земледельческие обряды, возникшие как средство иллюзорноrо влияния на плодородие земли, растительность, животных и людей, также воспроизводили первичные мифы. Однако из-за разрозненности языческих верований, которые так и не сложились в единую систему, эти мифы трудно выявить. К тому же, судя по всему, славянские аграрные обряды архаичнее, чем древние средиземноморские культы умирающего и воскресающего бога. Они отражают земледельческий культ в eгo исконных, древнейших формах. О том, что формы обрядов появились у славян до тoгo, как развились представления о божествах, свидетельствуют сами обряды. В них уничтожается не само божество растительности, как, скaжем, в Египте, а некий символ (соломенное чучело, дерево, сноп) растительных сил земли. Растительные силы и есть те недоразвившиеся божества, которым не воздвигали храмов.

Все главные языческие обряды плодородия, связанные с такими праздниками, как Святки, Масленица, русальная неделя, семик*, Иван Купала, совершаются в период от зимнего до летнего солнцеворота - во время пробуждения pacтительных сил земли. По этой причине практически все аграрные обряды имеют явное сходство и включают одинаковые действия. К ним относятся поминовение усопших, фарсовые похороны paстительных сил (потопление, сжигание, разрывание) и разбрасывание их останков по полям.

Святки, которые начинались в день зимнего солнцеворота (25 декабря), сопровождались торжественным ужином. 

* Семик - четверг на русальной неделе, седьмой по счету после Пасхи.

Он воспроизводил поминальный стол, так как включал кутью - магическую еду из цельных зерен пшеницы (в городах их заменял рис) с добавлением ягод черемухи и яиц. Зерно и ягодная косточка - семя - демонстрируют нескончаемый кpyгoвopoт жизни: «семя - растение - семя». В животном мире зерну соответствует яйцо, содержащее зародыш и тaкже воссоздающее жизнь. Кутья, таким образом, знаменует постоянство природного цикла «жизнь - смерть -воскpeceние». Над ним, по народному поверью, имеют власть умepшие предки, находящиеся под землей, слившиеся с ней, превратившиеся для крестьянина в cвoeгo рода хтонические (от греч. chthon - земля) божества.

На поминальном столе обязательно были блины. Их кpyглая форма, уподобленная солнцу, служила магическим cpeдством eгo возвращения после зимы. Поминовение предков блинами повторялось в обряде проводов зимы - на Масленицу, русальной неделе, в семик. Причем чем ближе к вecне, тем публичнее становилось поминовение. На Святках оно ограничивалось семейным кpyгoм; на Масленицу - выносилось в церковь, где служили панихиды по усопшим; на pyсальной неделе и в семик - превращалось в целые пиры на кладбищах. К дню летнего солнцеворота, когда надобность в подземных помощниках отпадала, поминовение прекращалось.

Ключевое звено всех земледельческих обрядов составляли фарсовые похороны. На Масленицу из соломы делали «сударыню Масленицу», олицетворявшую злаки, и на санях со смехом, прибаутками и обрядовыми песнями возили по дeревне. Это называлось «встречать Масленицу». Провожали ее также шумно и весело. Чучело вывозили на озимь - засеянное с осени поле, и сжигали. Пепел разбрасывали по полям, чтобы обеспечить озимым успешный рост. Магический смысл обряда состоял в имитации передачи животворящих сил от соломенного чучела, якобы максимально ими наделеннoгo, к посевам, которые в этих силах нуждаются. Обряд как бы воспроизводил обильный урожай, который ожидался в peальнойдействительности.

На русальной неделе, предшествующей Троице, акцент делался на похоронах русалки: соломенную куклу в белом, изображавшую русалку, с песнями и воплями выносили на носилках из деревни и оставляли в ржаном поле на меже. Русалки, как существа водяные, олицетворяли водоемы, нeобходимые для земледелия, - реки, озера, пруды. Считалось, что их появление на полях обеспечивает землю влагой и вызывает обильный рост хлебов.

То же значение приписывалось березе - дереву, которое на Руси раньше прочих покрывается зеленью и, по народным представлениям, обладает особенной силой роста. В семик ее либо топили в пруду, либо бросали в рожь. Но прежде облюбованную в лесу сочную, молодую березу «завивали», т. е. загибали концы веток и закрепляли их в форме венков, как бы растущих на дереве, сопровождая действия песнями-заклятиями, имевшими магический характер:

Пойдем, девочки, во луга-лужочки 
Завивать веночки. 
Мы завьем веночки на годы добрые, 
На жито гycтoe, на ячмень колосистый, 
На овес ресистый*, на гречиху черную, 
На капусту белую.

Затем березу украшали лентами, лоскутками, цветами и торжественно вносили в деревню. Здесь вокpyг нее водили хороводы, устраивали игры. Смысл этого обряда, одного из самых главных в году, заключался в том, чтобы уловить, закрепить, вынести из леса растительную силу дерева, содержащуюся в концах веток, и передать от деревьев земле и злакам.

* Ресйстый - обильный, зернышко к зернышку.

Семицкая березка и купальская зеленая ветвь становились магическим прообразом будущего урожая, средоточием pacтительных сил земли. Земледелец нуждался в том, чтобы их магическая сила передалась полям. Поэтому ритуальный смех при растерзании, потоплении, сжигании как бы имитировал эту передачу и обеспечивал новую жизнь в злаках, травах, плодах. Неслучайно момент воскресения, который, скажем, в египетском обряде плодородия является ключевым и сопровождается возвращением бога в телесном облике, в русских обрядах отсутствует. О погребаемых куклах забывают сразу же после их уничтожения, что указывает на архаический, добожеский характер традиционной русской культуры.

Об устойчивости первичных образов мифологии, активно формирующих воображение, свидетельствует фольклор - коллективное поэтическое творчество народа. Это сказки, эпос, загадки, песни, заговоры и др. Отражением идеи плодородия и возрождения жизни в фольклоре является сказка о царевне Несмеяне. 

Фабула ее проста: царевна никогда не смеется, и царь обещает ее в жены тому, кто сможет рассмешить девушку. герой владеет волшебной дудочкой, под звуки которой он заставляет плясать трех свинок. Это вызывает у царевны смех, а далее следует свадьба. 

Образ никогда не смеющейся царевны родственен образу греческой богини плодородия Деметры, которая, узнав о похищении ее дочери Персефоны богом подземного царства Аидом, перестала радоваться жизни. Только непристойная пляска Ямбы, служанки Деметры, с заголением и призывными магическими жестами рассмешила богиню, и природа возродилась к жизни. Смех, адекватный пляске, мыслился как магическое средство воссоздания жизни - умножения ypoжая и человеческого рода. Свинья играла в культе Деметры видную роль, будучи животным, связанным с брачной жизнью, плодородием и вспашкой борозды. Неслучайно при ритуальной вспашке, совершаемой жрецом во время мистерий в честь Деметры, к зерну добавляли мясо жертвенных поросят, а в русской сказке свинки, давшие герою удачу, были при обретены у пахаря, который водил их с собой за плугом, в борозде. греческое слово «poгca» (свинья) имеет, кроме тoгo, сексуальное значение. герой, приведший свинок и заставивший их плясать, не только демонстрировал магическую власть над животными, но и воспринимался как магически сильный супруг, без котopoгo, по eгo же словам, «цветы посохнут, яблони посохнут». Таким образом, в сказке о цapeвне Несмеяне прослеживается глубокое родство с aгpapнoкалендарным мифом.

Мифы продолжают создаваться и в современном мире, являясь могущественным средством политического, социальноэкономического, морально-этического воздействия на людей.